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鲁米:爱情带着一把刀而来_凤凰网文化读书_凤凰

时间:70-01-01 08:00 来源:

1207年9月30日,鲁米诞生于阿富汗马扎里沙里夫以西的一个名叫巴尔赫的小镇。当时成吉思汗的蒙古大年夜军正在西征,鲁米一家搬过好几回家,到过沃克什(Waksh,现在的塔吉克斯坦)、撒马尔罕、大年夜马士革,着末在科尼亚(安纳托利亚中部高原)假寓。鲁米结过两次婚,他的第一任妻子古哈尔·可敦年轻时就去世了。她生了两个孩子,苏丹·维莱德和安拉尔丁。鲁米和他的第二任妻子基拉·可敦也生有两个孩子,儿子莫扎夫和女儿梅克里。

鲁米生活中最大年夜的谜,当然是夏姆士·大年夜不里士,那个令人惊疑而又古怪的云游僧,他有着沙漠之风的魅力。他曾跪倒在地,祷告要有一个和他有同样见解的错误。一个声音说道,“你会为此而付出什么?”“我的头。”“科尼亚的贾拉鲁丁便是你的好友。”他后来说,当他找到鲁米,鲁米刚刚筹备好吸收他的秘密。但人们分不出,鲁米和夏姆士,他们到底谁是师长教师,谁是学生。

密谈:

你在和谁措辞?

对付鲁米,外在的形式之美是聆听者的一种自然反映。玫瑰绽放,是由于它听到了什么。柏树长得高大年夜特立,是由于爱的秘密在向它低语。优雅的说话因回应而来。在创造之前有一个问题:“难道我不是你的主人?”[1]即刻的回答是:“是的!”这便是为什么我们身在此地、在三千亿个星系之中的缘故原由。

我有一个同伙,她想要知道我在和谁约会,我爱上了谁,她会问:“你在和谁措辞?”深挚的交情会把人们引向爱和相信,引向眼睛、声音、心灵的神秘行动。

鲁米想知道:你能望见这些遁迹者吗?他们已经开脱了个性而进入了真正的自性。他庆祝这些遁迹者的自由、他们的交情若何溶解于统统之中:无论任何人说什么,无论发生什么事。

狄重生说:我居于无限可能之中,一个家,赛过散文。她的诗歌所发展的地方,便是密谈。

我居于无限可能之中, 一个家,赛过散文, 有更多半不清的窗户, 更高超,那些门。 它的房间,像雪松, 眼光无法穿行。 倾斜的天空 是它永恒的屋顶。 它的访客,最崇高。 它的用场,是这样: 用我伸开的小手 网络天国。[2]

她描述的是鲁米和夏姆士四周的野外,他们静修的屋子里充溢天空和呼吸,以及与最崇高的访客的笑谈。爱,没有工具;对话,没有主题;看,没有天气;毫光层层相叠,充溢了纯挚的可能性。

鲁米的爱情诗并不属于我们所认识的领域,是对济慈和惠特曼、雷克斯罗特、金内尔、布莱、格里利、杰克·吉尔伯特诗歌中所庆祝的世俗和性的逾越。鲁米的爱是逾越性的,因而在我们看来,大概并不如斯标致。鲁米更少陷溺、更少感性,比方说,与雷克斯罗特的午后爱情诗的这些诗句比拟(《当我们和萨福在一路》):

停下涉猎。以后靠。给我你的红唇。 你的优雅,像就寝一样标致。 你贴着我,仿佛波浪 在就寝中涟漪。 你的身段在我头脑中展开 就像一个多鸟的夏天; 不像是一个身段,不像是一个自力的器械, 而像雨云,盘旋在 全部天下的所有事物之上。

苏非说,有三种与奥秘相处的要领:祷告,然落后一步,冥想,再进一步,对谈——他们称为密谈的神秘交流。

[1]真主和人类之间杀青的最初协议被称为Alast。这是一段简短的对话。真主用阿拉伯语问:“难道我不是你的主人?”鲁米把这个问还未被创造出来的人类的问题听成一曲音乐,它开启了人类的意识之舞,那个彰显存在的即刻回答:“是!”

[2]对付这首诗可以有多种解读,书生更像是在描述她的诗歌天下。——译者注

你问题的谜底

为什么要问行径的问题,当你便是灵魂, 你便是望见临在的要领! 并且,你和我们在一路! 你有什么可担忧? 你也可以从你的词汇中 开释几个词语。 为什么、若何和弗成能。打开 你唇舌的牢笼, 让它们飞走。 我们诞生,都出于 偶尔,但这漂泊的商队 会搭建完美的营帐。 忘怀这里和那里、 种族、国家、宗教、 动身点和终点的各种废话。 你是灵魂,你是爱, 不是一个精灵、天使或人类! 你是一个 神人或人神! 现在,别再问更多 关于我们在这里做什么的问题。 假如你想要的是 可见的天下所能给你的, 那你便是一个雇工。 假如你想要 看不见的天下, 那你并没有活出你的真理。 这两个希望都很愚笨, 但你会获得包容,由于你忘了 你真正想要的 是爱之利诱的喜悦。

悲哀

悲恸越深,爱就越色泽能干。我们会缅怀同伙。恋人的眼泪才是真正的财富。我同伙约翰·席怀特曾经说,真正的悲剧是,当有人脱离这个天下,你却无动于衷。悲哀的缺掉、不去感想熏染悲哀,这对鲁米来说是不行思议的。

我近来看了一部片子,名叫《强烈的恩宠》。这是拉姆·达斯的传记片,更多是讲述他中风的经历。片子着重于用各类最严厉的悲剧来开启心灵,赞助我们找到自己意识中至关紧张的核心——灵魂。在片子快要停止时,拉姆·达斯听一名年轻女子讲述她在梦中见到她被人屠杀的恋人。她的恋人逝世了几个月之后,她第一次见到他呈现在自己梦里。她朝他叫道:“你去了哪里?!”他说道:“听,我们所拥有的爱情是多么神奇,但与你所面对的、将要到来的爱比拟,只是小菜一碟。当这样的爱光降时,我会成为它的一部分。”拉姆·达斯说道:“味道好极了。”

拉姆·达斯心醉神迷地品尝着那个逝世去的男友所说的真理。没有占领欲,没有对以前的执着。悲哀打开了我们的心扉,于是我们就能吸收更多的爱,而新爱和旧爱会一路事业般地扩展。这真是一部难能珍贵的片子,披发出觉者的爱的芬芳。

萨拉丁之逝世

你让大年夜地和天空哭泣, 心坎和灵魂充溢悲哀。 在存在和非在中,没有人 可以取代你。天使和先知 都认为伤心,我心中的这份悲哀 已夺走了我对说话的味觉, 以是,我说不出 我与他离其余滋味。内在王国的 屋顶已经坍塌! 当我说出你这个字,我的意思是 一百个宇宙。 倾倒悲哀之水,或暗自 在心中堕泪,不管是肉眼 照样灵魂之眼,昨天我望见 所有这些,都流出来探求你, 你却不在这里。 萨拉丁,那只灼烁的火鸟 像箭一样平常离别,而现在, 弓却在颤动,啼哭。 假如你知道若何堕泪, 那就为萨拉丁哭泣。

鸟儿的双翅

朝着对以前的悲哀,你举起一壁镜子, 就会照见你勇敢事情的所在。 怀着最坏的盘算,你端详;相反, 此中却是你不停期盼的笑颜。 你的手伸开,合拢,又伸开,又合拢。 假如始终握紧拳头,或不停伸开, 它就会麻木。 你最深的临在,就在每一个小小的 紧缩与扩大之中, 两者杀青精致的平衡,就像鸟儿的双翅 和谐同等。

一张脸的静默

爱情带着一把刀而来,而非 一个怕羞的问题,也不是 对它名声的畏怯! 我公正地讨论这些事,同样公正地 吸收它们。爱情是一个疯子, 履行着他猖狂的计划,撕扯下他的衣服, 在山中奔腾,喝着毒药, 现在,恬静地选择寂灭。 一只小小的蜘蛛,想要包住 一只伟大年夜的马蜂。想要让蛛网覆盖 穆罕默德睡觉的岩穴!有爱的故事, 也在爱中寂灭。 你不停在海边行走, 提起你的长袍,不要让海水沾湿。 你必须赤身潜入水下,越潜越深, 再深一千倍!爱老是向下游动。 大年夜地臣服于天空,遭遇 到来的统统。奉告我,大年夜地会不会 因这样的臣服而变得更糟? 不要用毯子蒙住鼓! 完全揭开。让你灵魂的耳朵 聆听绿色圆顶热心的低语。 让你的衣袍解开。 在这份崭新的爱中颤动, 它逾越天上地下的统统。太阳升起, 但黑夜从哪条路脱离?我不再开口。 让灵魂谈话 用一张脸的静默。

猖狂的酒肆

有一种势弗成挡的与神性打仗的要领,人们称之为酣醉。酒肆是一个分享神秘履历的地方,相对而言,教堂则是一个吸收信念的地方,无意偶尔以致不加置疑(只管教堂无意偶尔也会变成酒肆)。酒肆是一个令人愉快的地方。在这里,一小我会和大年夜家一路猖狂。这里的美酒并不是澳大年夜利亚的梅洛葡萄酒,而是分享到处流淌的临在感。一小我的头顶会炸开。猖狂的恋人马杰侬望见蕾拉的狗,并会晕厥。

酒肆并不是一小我们可以在此中生活的地方。人们去那里夜祷,然后回家。这是一种让人张口结舌的臣服状态,终极会迎来清明的黎明。酒肆里的神秘家必须“逾越真主的势弗成挡的酣醉,并杀青清醒和清明,于是,冥思就得以规复”。(出自Perfume of the Desert一书)在酒肆中,一小我同时既是缺席的,又是在场的。祝奈[1]说,有一种清醒,包孕了所有的酣醉,但没有哪一种醉酒包孕所有的清醒。在这里,有猖狂的跳舞,有忽然的顿悟,身段的危险,以及酒醉的胡言乱语。走一步,犯错。将军。而面纱上的图案在这里变得迷人,挂毯上描画着漫长的充溢激情的故事,讲述着分离之苦、欲望的熬煎、西方天下的爱情。

一行禅师在解说《心经》时说过一个杰出的故事:善与恶若何只是看似互相对立。实际上,它们是在心灵的酒肆相遇的老友。

有一天,佛陀端坐在岩穴中,学生阿难站在洞口。忽然,他看到恶魔摩罗来了。摩罗径直走到阿难眼前,说他想要见佛陀。

阿难说:“你为何来此?在菩提树下,你已被佛陀打败了。走开!你是他的对头!”

摩罗笑道:“你是说,你的师长教师奉告你他有对头?”这句话让阿难很难堪。他进洞奉告佛陀,摩罗求见。

“是吗?他真的来了?”佛陀出洞亲身欢迎摩罗。他鞠了一躬,然后热心地握住摩罗的手。“你怎么样?统统可好?”

他们坐下来喝茶,摩罗说道:“工作一点都不顺利。我对自己是一个恶魔认为厌倦了。你必须说让人猜不透的话,你做什么事都必须心狠手辣。这统统都让我厌倦了。但最糟糕的是我的学生们。现在,他们都在讨论社会正义、和平、平等、解放、非二元、非暴力等。我把他们都交给你算了。我不想做恶魔了。”

佛陀同情地听着。“你以为做佛陀很有趣吗?我的学生们把我从来没说过的话说成我说的。他们建立华丽堂皇的古刹。他们把我的教诲包装成商业项目。摩罗,你不会真的想成为佛陀!”

在一边听他们措辞的阿难认为既利诱又惊疑。头脑是弗成能吸收标致的整体性的。

[1]祝奈(Junnaiyd,卒于公元910年),创建苏非“清醒派”的关键人物。

浓烟

不要信托我说的话。 我必须进入火焰的中间。 火是我的孩子,但我必须 在火中燃烧,并化为火焰。 为什么有噼啪声和浓烟? 由于木柴和火焰 依然在讨论彼此。 “你太稠密,快走开!” “你太飘摇。而我有固定的形态。” 两个同伙在黑阴郁不绝争吵。 就像一个遮着脸的漂泊者。 就像存在中一只有力的猛禽 站在枝头,一动不动。

我无法说清

你将我绑缚,我愤怒地摆脱, 来到田野,一个圆圆的 亮点,一点烛焰, 所有的理智,所有的爱。 这纷乱的喜悦,你的所作所为, 这宿醉,你和顺的尖刺。 你转偏激看,我也回头。 无法说清。 我是一个被囚的疯子,我将自己的灵魂束缚。 我是素莱曼。 脱离的,还会回来。回来吧。 我们从来没有彼此分离。 狐疑者将他的狐疑暗藏, 但我会说他的秘密。 越来越清醒,在半夜起家, 头晕眼花,我爱上了夏姆士。

爱的秘密

鲁米有很多十分荒唐的谈吐。此中最令人惊疑的一种说法是:“我们的爱是真主的秘密被道出的要领!”爱是一个公开的秘密,是天下上最显着和最隐秘的器械,对付它是若何守旧它的奥秘的,也没有任何谜底。苏非们说,恋人们的相会,是源于真主最甜蜜的秘密。

穆罕默德这样说过:人的意识是我的秘密,而我是它的秘密。灵魂本色的内在常识是秘中之秘。我已经将这种认知置于我真正家丁的心中,除了我之外,没有人能懂得他的状态。这种对本色的懂得便是爱的秘密。

在心灵的最深处,有一个随能量而来的真理,有一种爱,一种懂得本相的本色。鲁米试图带领我们进入这个永不消掉、没有任何限定的领域,当我们熟识到,每一小我都像我们自己的孩子和子孙一样贵重时,这样的认知就会光降。巴瓦很清楚地奉告我,我必要逾越血缘关系。养育孩子打开了我的心扉,但他指出,我必要把每一小我都当成我的家人。他如斯标致地把他碰到的每一小我都视为他的亲人。我爱你们,我的孩子们,子孙们,兄弟们,姐妹们,母亲们,父亲们,叔叔们,姨妈们,曾孙们。每一次讲道开始和停止时,他都邑声明这种家庭关系。

有人大概会排斥这种天下大同、和平主义的多愁善感。我并不主张我们要闭幕队伍,以致闭幕教会,只管我异常想这样说。圣殿、歌声、静默、礼拜三晚祷,能有这些异常好。我们必要更多的神圣的户外空间,并削减封闭的地方,请让我们竣事为了书籍而相互残杀!让我们改为为蓝草、色拉油、割礼、宿命、前戏、谁的叔叔有纯粹的血统、介词去了哪里、我们死后会发生什么而彼此厮杀。这些都值得我们为之奋战。书籍这种器械真的迂腐不堪了。

巴瓦·穆哈亚狄恩说:

“永世不要争斗或争辩,由于对付真主来说,争斗和争吵并不存在。对付真主来说,统统都是爱,统统都处于爱、同情和真理的形式之中。愿真主赐福于你,并活在恩惠之中。”

靠近本相

我们若何才能从内在 懂得神性的品德?假如我们 只经由过程比喻懂得,那就像是 当孩子问,性爱是怎么回事? 你却回答:“就像糖果, 异常甜蜜。”性爱的本色 伴随愉悦而来。 无论你若何讨论奥秘, 我知道,或者,我不知道,这两种说法 都靠近本相。两种说法都不算是谎话。 爱是来自奥秘的信使 给我们带来讯息的要领。 爱是母亲。我们是她的孩子。 她在我们内在闪灼,一下子显现,一下子消掉, 当我们掉去信心,或者,感到它开始再次发展。 他们想要阐明你是什么,是灵魂,照样男女? 他们对素莱曼和他的妻妾疑心不解。 他们说,在世界的身段之中,有一个灵魂, 而你便是这个灵魂。 但在彼此之间,我们有蹊径相连, 永世也不会有人说起它们。 在春天,来到果园。 在石榴花中,有灼烁、 美酒、心上人。 假如你不来,这些就无关紧要。 假如你能来,这些就无关紧要。

作者: [波斯] 鲁米

出版社: 湖南文艺出版社

出版年: 2016-5

编辑 wei

图 收集

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